==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གསུམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ།
བཅུ་གསུམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་བྱམས་གང་གི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྔར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྐོས་པའི་ཚིག་གང་པོས་སྨོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གམ་གཅིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ལགས་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་བདག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆད་དུ་བཅུག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པས། འོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པས་འཁོར་རྣམས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འང་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་འགལ་བར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་རབ་འབྱོར་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌།
རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
第十三品，无二品。
第十三品，无二品。
此后，慈氏子向薄伽梵（bhagavan，梵文天城体：भगवन्，罗马转写：bhagavan，汉语字面意思：世尊）禀告说：“薄伽梵，这位贤者善现（Subhūti，梵文天城体：सुभूति，罗马转写：subhūti，汉语字面意思：善现）是如来、应供、正等觉者为了般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，梵文天城体：प्रज्ञापारमिता，罗马转写：prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）的缘故而任命的。我认为这仅仅是宣说大乘（mahāyāna，梵文天城体：महायान，罗马转写：mahāyāna，汉语字面意思：大乘）。这是在教诫和随教诫的场合，薄伽梵您曾对善现说：‘善现，你应当就般若波罗蜜多而对菩萨摩诃萨（bodhisattva-mahāsattva，梵文天城体：बोधिसत्त्व-महासत्त्व，罗马转写：bodhisattva-mahāsattva，汉语字面意思：菩萨摩诃萨）们生起欢喜，务必使菩萨摩诃萨们生起对般若波罗蜜多的兴趣。’先前您曾如此教导，善现您以任何般若波罗蜜多的任命之语宣说，为了区分般若波罗蜜多和大乘无有差别的法，因此我说这仅仅是宣说大乘。”
此后，具寿善现向薄伽梵禀告说：“薄伽梵，我或者其他人是否会宣说与般若波罗蜜多相违背的大乘呢？”这是因为善现我认为自己是小乘之人，薄伽梵您将般若波罗蜜多置于何处，这是否会与大乘相违背呢？因为生起了这样的疑惑，所以向薄伽梵请教。如此请教，也并没有与般若波罗蜜多相违背。因此，下面薄伽梵的宣说，是为了让眷属们将善现的话视为可靠的依据。薄伽梵说道：“善现，那样的情况也没有。善现，你宣说的大乘与般若波罗蜜多是相符顺的。”这是说善现所说的般若波罗蜜多的意义与大乘并不相违背。如此宣说，也是为了赞扬善现并使之欢喜，
也是为了让眷属们相信善现所说的话。为什么呢？善现，因为任何善法，无论是声闻

【英语翻译】
Thirteenth Chapter: The Chapter on Non-Duality.
Thirteenth Chapter: The Chapter on Non-Duality.
Then, Maitreya's son said to the Bhagavan: "Bhagavan, this venerable Subhuti was appointed by the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha for the sake of the Prajnaparamita. I think this is merely teaching the Mahayana. This is because in the context of instruction and subsequent instruction, the Bhagavan once said to Subhuti: 'Subhuti, you should generate joy in the Bodhisattva-Mahasattvas regarding the Prajnaparamita, and by all means, make the Bodhisattva-Mahasattvas arise in interest in the Prajnaparamita.' Previously, you had taught in this way, Subhuti, and you spoke with any words of appointment for the Prajnaparamita, and in order to distinguish between the Prajnaparamita and the Dharma of the Mahayana that are not different, therefore I say this is merely teaching the Mahayana."
Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: "Bhagavan, would I or someone else be teaching the Mahayana in contradiction to the Prajnaparamita?" This is because Subhuti thought of himself as a Hinayana person, and where the Bhagavan placed the Prajnaparamita, would this contradict the Mahayana? Because such doubts arose, he inquired of the Bhagavan. Such inquiry also did not contradict the Prajnaparamita. Therefore, the Bhagavan's subsequent explanation is to make the retinue regard Subhuti's words as a reliable basis. The Bhagavan said: "Subhuti, such a situation does not exist. Subhuti, the Mahayana you teach is in accordance with the Prajnaparamita." This is to say that the meaning of the Prajnaparamita spoken by Subhuti does not contradict the Mahayana. Such a statement was also made to praise Subhuti and make him happy,
and also to make the retinue believe in what Subhuti said. Why is that? Subhuti, because any virtuous Dharma, whether it is a Shravaka

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དུ་མདོར་སྨོས་པ་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་མི་ཐོགས་པའི་བཏང་སྙོམས་
པ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན། ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཐ་དད་པ

【汉语翻译】
是声闻的法，还是缘觉的法，还是菩萨的法，还是佛的法，所有这些也都包含和包括在般若波罗蜜多之中，这被称为与般若波罗蜜多相符而宣说大乘的理由，即属于三乘的一切法都无不包含在般若波罗蜜多之中，如果被般若波罗蜜多完全掌握，那么所有这些法也将变成大乘。这是所要显示的。 善现请问：世尊，哪些善法菩提分包含和包括在般若波罗蜜多之中，以及哪些是那样的声闻法和缘觉法？这是为了区分详细解释三乘法中所简略提到的内容而提出的问题。 世尊开示说：例如，四念住等等，这是为了说明属于三乘的法就是这些，通过提及四念住等等，直到十八不共佛法为止。 所谓不退转之法性，是指如来之功德不会退转。 所谓恒常舍性的行为，是指如来之禅定自然成就，恒常处于平等状态，不会被不相符的方面所干扰的舍性。

【英语翻译】
Are they the teachings of the Shravakas, or the teachings of the Pratyekabuddhas, or the teachings of the Bodhisattvas, or the teachings of the Buddhas? All of these are included and contained within the Perfection of Wisdom. This is said to be the reason for explaining the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. There is no Dharma belonging to the Three Vehicles that is not included within the Perfection of Wisdom. If it is completely grasped by the Perfection of Wisdom, then all those Dharmas will become the Great Vehicle itself. This is what is being shown. Subhuti asked: "Bhagavan, what virtuous Dharmas, the aspects of Bodhi, are included and contained within the Perfection of Wisdom, and what are those Shravaka Dharmas and Pratyekabuddha Dharmas like?" This is asked in order to distinguish the occasion of explaining in detail to the assembly what was briefly mentioned in the Three Vehicles. The Bhagavan replied: "For example, the Four Mindfulnesses and so on." This is to show that these are the Dharmas belonging to the Three Vehicles, by mentioning the Four Mindfulnesses and so on, up to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha. The term 'nature of non-decline' means that the qualities of the Tathagata will not decline. The term 'constantly acting in equanimity' means that the Samadhi of the Tathagata is spontaneously accomplished, and because it is constantly in a state of equanimity, it is an equanimity that is not hindered by being mixed with opposing factors.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གང་བསྟན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། རྒྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འཆད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་
ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས

【汉语翻译】
因为没有，所以无论宣讲什么法，都被般若波罗蜜多所涵盖，这是为了阐述与大乘般若波罗蜜多相符的论证。八胜处和十遍处的特征将在后面阐述。其他（法）的特征之前已经阐述过了。为什么呢？因为大乘和般若波罗蜜多不是彼此独立的。因此，大乘和般若波罗蜜多是无二的，从“不可分为二”到“善现，因此，宣讲大乘即是宣讲般若波罗蜜多，宣讲般若波罗蜜多即是宣讲大乘”之间，阐述了所有这些法都是无自性而具有同一自性的论证。“无二”是指大乘和般若波罗蜜多等十八不共佛法，所有这些法在胜义中都是空性一味的，所以称为无二。“不可分为二”是指因为这样在空性中成为一味，所以不能区分开来。因此，宣讲大乘即是宣讲般若波罗蜜多，宣讲般若波罗蜜多即是宣讲大乘，应与所说的“与般若波罗蜜多相符而宣讲大乘”相联系。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，菩萨在前际不可得，菩萨在后际不可得，菩萨在中间不可得。这是指如果不能真正见到和观察应该教授和指示般若波罗蜜多之义的菩萨，那么将教授和指示哪个菩萨般若波罗蜜多呢？为了引出下面将要出现的内容，菩萨在时间上

【英语翻译】
Because there is not, whatever Dharma is taught is completely encompassed by the Perfection of Wisdom. This is to explain the reasoning that demonstrates accordance with the Great Vehicle Perfection of Wisdom. The characteristics of the eight emancipations and the ten pervasions will be explained later. The characteristics of the others have already been explained. Why is that? Because the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are not separate from each other. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are non-dual, from "not to be made into two" to "Subhuti, therefore, teaching the Great Vehicle becomes teaching the Perfection of Wisdom, teaching the Perfection of Wisdom becomes teaching the Great Vehicle," the reasoning is given that all those Dharmas are without characteristics and have one characteristic. "Non-dual" means that the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom, and so forth, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, all those Dharmas are of one taste in emptiness in the ultimate sense, therefore it is called non-dual. "Not to be made into two" means that because they are of one taste in emptiness in that way, they cannot be differentiated. Therefore, teaching the Great Vehicle becomes teaching the Perfection of Wisdom, teaching the Perfection of Wisdom becomes teaching the Great Vehicle, and it should be connected with what is said, "teaching the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom." Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, in this way also, a Bodhisattva is not observed at the prior limit, a Bodhisattva is not observed at the posterior limit, a Bodhisattva is not observed in the middle. This means that if the Bodhisattva to whom the meaning of the Perfection of Wisdom should be instructed and shown is not truly seen or observed, then which Bodhisattva will be instructed and shown the Perfection of Wisdom? In order to introduce the meaning that will appear below, the Bodhisattva in time

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
这是为了显示在三时中不可得。从“为了色蕴完全无边，我将证悟菩萨完全无边”开始，到“为了识蕴完全无边，我将证悟菩萨完全无边”为止，这是为了显示菩萨在三时中不可得的理由。因为色蕴等五蕴在胜义谛中自性空，所以无法把握三时的边际。因为是无边的缘故，所以菩萨也没有三时的执着，应当证悟为无边。
这是所要显示的。从“所谓的色蕴菩萨也不存在，不可得”开始，到“所谓的识蕴菩萨也不存在，不可得”为止，既然如此，因为色蕴完全无边的缘故，应当证悟菩萨完全无边。那么，会不会认为色蕴等就是菩萨呢？为了消除这种想法，显示了“所谓的色蕴菩萨也不存在，不可得”等等。世尊，既然如此，我没有以任何方式完全如实地见到一切菩萨等等，这是与上面所说的次第一样，如果菩萨完全没有见到、没有执着，那么应当为哪个菩萨宣说和开示般若波罗蜜多呢？与下面将要出现的相联系。世尊，所谓的菩萨只是一个名称而已，从“所谓的菩萨只是一个名称而已”开始，到“没有真实成立的事物，能够安立在没有真实成立的般若波罗蜜多上吗”为止，所谓的菩萨只是在世俗中说为名称和术语而已，在胜义谛中并没有成立为实有之物，这是从外道所考察的不可思议的比喻中引用的。如果这样开示的时候，菩萨大菩萨的心不退缩，完全不退缩，不后悔，内心不畏惧，不惊慌，不恐惧，那么这个菩萨大菩萨就是般若的彼岸

【英语翻译】
This is to show that it is not found in the three times. From "For the sake of form being completely infinite, I will realize the Bodhisattva to be completely infinite," to "For the sake of consciousness being completely infinite, I will realize the Bodhisattva to be completely infinite," this is to show the reason why the Bodhisattva is not found in the three times. Because the five aggregates such as form are empty of self-nature in the ultimate truth, it is impossible to grasp the boundaries of the three times. Because it is infinite, there is also no attachment to the three times for the Bodhisattva, and it should be realized as infinite.
This is what is to be shown. From "The so-called form Bodhisattva does not exist, it is not found," to "The so-called consciousness Bodhisattva does not exist, it is not found," since form is completely infinite, the Bodhisattva should be realized as completely infinite. Then, will it be thought that form and so on are Bodhisattvas? To eliminate this thought, it is shown that "The so-called form Bodhisattva does not exist, it is not found," and so on. World Honored One, since I have not completely and truly seen all Bodhisattvas in any way, etc., this is the same as the order mentioned above, if the Bodhisattva is not seen or attached to at all, then for which Bodhisattva should the Prajnaparamita be taught and shown? It is related to what will appear below. World Honored One, the so-called Bodhisattva is just a name, from "The so-called Bodhisattva is just a name," to "Can something that is not truly established be established on the Prajnaparamita that is not truly established?" The so-called Bodhisattva is only said to be a name and term in the conventional truth, and it is not established as a real thing in the ultimate truth. This is quoted from the inconceivable metaphor examined by non-Buddhists. If the Bodhisattva Mahasattva's mind does not shrink, does not completely shrink, does not regret, does not fear, does not panic, and does not fear when taught in this way, then this Bodhisattva Mahasattva is the other shore of wisdom.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་
པར་ཆུད་དོ་ཞེས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུས་བཟླས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ།།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ག

【汉语翻译】
被称为行于彼岸度，是指在开示如此无所缘的甚深法时，若不灰心且不畏惧，则可确切地行于般若波罗蜜多，这是对安忍甚深之义的随喜赞叹的开示。之后，具寿舍利弗对具寿善现如是说，乃至具寿善现为何如是说：‘若如此开示时，菩萨摩诃萨之心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，心不畏惧，不惊慌，不害怕，则此菩萨摩诃萨是行于般若波罗蜜多。’之间，是为了区分下文将详细阐述的一切法于三时皆不可缘之义，故以上善现所说菩萨于三时无所缘等语，舍利子复述道：‘善现，你为何如是说？’如是说后，具寿善现对具寿舍利弗如是说：‘具寿舍利弗，因无有有情，故菩萨不缘过去际。’等等，是善现详细阐述菩萨于三时无所缘之义，即因无有有情，故菩萨不缘过去际，是指外道所计度的我，即所谓有情等等，并非真实存在，彼等在过去、未来以及如是的三个时辰皆不可缘，同样地，菩萨也胜义谛中于三时不可缘，这是在开示此义。所谓有情空、有情寂静、有情无自性，是指开示外道所计度的我并非真实存在的不同名称。

【英语翻译】
It is said that practicing the perfection means that when such a profound Dharma of no object of focus is taught, if one does not become discouraged and afraid, then one can truly practice the Prajnaparamita, which is the teaching of praise following the acceptance of the profound meaning. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, and so on. Why did the venerable Subhuti say that? 'If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not shrink completely, does not regret, and the mind is not afraid, does not panic, and does not fear, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Prajnaparamita.' Between, in order to distinguish the meaning that all Dharmas are not focused on in the three times, which will be explained in detail below, Shariputra repeated the words of Subhuti above, who said that Bodhisattvas are not focused on in the three times, and asked, 'Subhuti, why do you say that?' After saying that, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra, 'Venerable Sharadvatiputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not focus on the past.' And so on, is Subhuti's detailed explanation of the meaning that Bodhisattvas are not focused on in the three times, that is, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not focus on the past, which means that the self conceived by the heretics, that is, the so-called sentient beings, etc., does not really exist. They are not focused on in the past, future, and such three times. Similarly, Bodhisattvas are also not focused on in the three times in the ultimate truth. This is to show this meaning. The so-called emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the selflessness of sentient beings are the different names for showing that the self conceived by the heretics does not really exist.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཔེས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌།
དབུས་མེད་དེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས

【汉语翻译】
无二，即是显示不可作二的理据。由此，通过讲述补特伽罗无我，显示菩萨于三时中无所缘。具寿舍利弗，以色无故，菩萨不缘过去际等，这是通过讲述法无我，显示菩萨于三时中无所缘。词义的解释与前相同。如色一般，受等世间法，以及六度等直至一切智之间，所有出世间法于三时中无所缘的讲述，即是显示菩萨于三时中无所缘。具寿舍利弗，又如是说，何以故？以色周遍无边故，应知菩萨周遍无边，等语，以上文中舍利子问善现，你为何以色周遍无边故，应知菩萨周遍无边之语，善现复述，并以虚空为例，详细解释了色等直至十八不共佛法之间，所有世间和出世间法周遍无边的含义。犹如虚空，它不是实有之物，并且自性为空，因此它没有前际、后际和中际，是周遍无边的。同样，五蕴等世间法，以及六度等直至十八不共佛法之间，所有出世间法也自性为空，与虚空相同，因此它们没有前际、后际和中际可缘，是周遍无边的。菩萨也应如是，因为是空性的自性，所以应知是周遍无边的。具寿舍利弗，又如是说，何以故？色即菩萨之名，如是亦无，亦不可缘。

【英语翻译】
Non-duality is the teaching of the reason why it cannot be made into two. Therefore, by explaining the selflessness of the person, it shows that the Bodhisattva has no object of focus in the three times. The venerable Sharadvatiputra, because form is non-existent, the Bodhisattva does not focus on the past limit, etc., which is to show that the Bodhisattva has no object of focus in the three times by explaining the selflessness of the Dharma. The explanation of the meaning of the words is the same as before. Just as form is, so are feelings and other worldly dharmas, and the six perfections and so on, up to the point of all-knowingness, all transcendental dharmas are said to have no object of focus in the three times, which is to show that the Bodhisattva has no object of focus in the three times. The venerable Sharadvatiputra also said, "Why is that? Because form is all-pervasive and infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervasive," and so on. In the above, Shariputra asked Subhuti, "Why do you say that because form is all-pervasive and infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervasive?" Subhuti repeated the words and explained in detail the meaning of all-pervasive and infinite of form and other worldly and transcendental dharmas up to the eighteen unshared Buddha dharmas, using the example of space. Just like space, it is not a real thing and is empty by nature, so it has no beginning, end, or middle, and is all-pervasive and infinite. Similarly, the five aggregates and other worldly dharmas, and the six perfections and so on, up to the eighteen unshared Buddha dharmas, all transcendental dharmas are also empty by nature, like space, so they have no beginning, end, or middle to focus on, and are all-pervasive and infinite. The Bodhisattva should also be like that, because it is the nature of emptiness, so it should be known to be all-pervasive and infinite. The venerable Sharadvatiputra also said, "Why is that? The name of form, which is Bodhisattva, is neither like that nor can it be focused on."

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བདག་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དེ་ཚོར་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་
རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདག་གི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་

【汉语翻译】
所谓的“那”等等，是上面舍利子问善现：“你为什么说色菩萨也是没有，也不可得呢？”善现重复了这句话，并详细解释了以色等一切法不是菩萨的理由。具寿舍利弗之子说：“色以色性空。为什么呢？因为空性中没有色，没有菩萨。”这是说，在胜义谛中，色自性为空，因此，在这样的空性中，没有所谓的色，也没有所谓的菩萨。因此，我说色菩萨也是没有，也不可得。如对色所说的那样，也应将其应用于从受直到如来的一切世间和出世间法。具寿舍利弗之子，我这样说：如果菩萨在一切处、一切、一切相、一切都不可得……等等。这是上面舍利子问善现：“你为什么说菩萨在一切相上都不可得，那么应该教导和指示哪位菩萨，哪部般若波罗蜜多呢？”善现重复了舍利子的这句话，并详细解释了其中的含义。色在色中是没有，也不可得。色在受中是没有，也不可得……等等，这是详细解释了因为菩萨在一切相上都是没有，也不可得，所以没有可以教导和指示的理由。色等世间和出世间法，声闻和独觉，乃至如来，所有这些法在胜义谛中，既不是我的自性，也不是他的自性。因此，菩萨在一切相上都是没有，也不可得，所以没有任何菩萨可以教导和指示任何般若波罗蜜多。这就是所说的。其中，“色在色中是没有，也不可得”这句话，说明了不是我的自性。

【英语翻译】
The so-called 'that' etc., is what Shariputra asked Subhuti above: 'Why do you say that form Bodhisattva is also non-existent and unattainable?' Subhuti repeated this sentence and explained in detail the reason why all dharmas such as form are not Bodhisattvas. The venerable Sharadvatiputra said: 'Form is empty by its nature of form. Why is that? Because in emptiness there is no form, no Bodhisattva.' This means that in the ultimate truth, the nature of form is empty, therefore, in such emptiness, there is no so-called form, and no so-called Bodhisattva. Therefore, I said that form Bodhisattva is also non-existent and unattainable. Just as what is said about form, it should also be applied to all worldly and transcendental dharmas from sensation to Tathagata. The venerable Sharadvatiputra, I say this: If Bodhisattvas are unattainable in all places, all, all aspects, all... etc. This is what Shariputra asked Subhuti above: 'Why do you say that Bodhisattvas are unattainable in all aspects, then which Bodhisattva and which Prajnaparamita should be taught and instructed?' Subhuti repeated Shariputra's sentence and explained its meaning in detail. Form is non-existent and unattainable in form. Form is non-existent and unattainable in sensation... etc., this is a detailed explanation of the reason why there is no one to teach and instruct because Bodhisattvas are non-existent and unattainable in all aspects. Form and other worldly and transcendental dharmas, Shravakas and Pratyekabuddhas, and even Tathagatas, all these dharmas in the ultimate truth are neither my own nature nor his nature. Therefore, Bodhisattvas are non-existent and unattainable in all aspects, so no Bodhisattva can teach and instruct any Prajnaparamita. That's what is said. Among them, the sentence 'Form is non-existent and unattainable in form' indicates that it is not my own nature.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུ

【汉语翻译】
已经显示了。所谓“色在受中没有，也不可得”，是指在其他事物中也没有。同样，对于一切法，也应按照各自的情况，将其与“我之事物中没有”和“其他事物中没有”相结合。具寿舍利弗之子无论何人如此说：“为何如此说，菩萨只是一个名字而已”，等等，这是之前舍利子问善现：“你为何说菩萨只是一个名字呢？”善现重复了这个问题，并详细解释了它的含义。具寿舍利弗之子说：“菩萨只是一个临时安立的名字。因此，菩萨只是一个名字”，这意味着在胜义谛中，菩萨这个事物并没有成立。因此，从没有事物中说菩萨这个名字，只是在世俗中临时安立的名称而已。如果菩萨真实不存在，那么应该教导和指示哪个菩萨般若波罗蜜多呢？这与之前所说之义相符。具寿舍利弗之子说：“所谓色，所谓受，所谓想，所谓行，所谓识，都只是临时安立的名字”，等等，这不仅说明菩萨在胜义谛中不存在，只是临时安立的名字，而且还说明五蕴等一切法在胜义谛中都不是真实存在的，只是临时安立的名字而已。所谓“名字从何处来，也不去往何处，也不住在何处”，这是为了说明五蕴不是真实存在的，只是临时安立的名字的理由。因为色等蕴在胜义谛中没有事物，所以在生起时也不会从任何地方来，在灭去时也不会去往任何地方，因为是刹那的自性，所以也不会住在任何地方。所谓名字只是

【英语翻译】
It has been shown. The statement "Form is not in feeling, nor is it perceived" indicates that it is also absent in other things. Similarly, for all dharmas, it should be combined with "not existing as my own thing" and "not existing as another's thing" as appropriate. Whatever son of Sharadvati, the venerable one, says, "Why is it said that a Bodhisattva is just a name?" etc., this is Shariputra previously asking Subhuti, "Why do you say that a Bodhisattva is just a name?" Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail. The son of Sharadvati, the venerable one, said, "A Bodhisattva is just a name temporarily designated. Therefore, a Bodhisattva is just a name," which means that in ultimate truth, the entity called Bodhisattva is not established as existing. Therefore, speaking of the name Bodhisattva from the absence of an entity is merely a temporary designation in conventional truth. If a Bodhisattva does not truly exist, then which Bodhisattva should be taught and instructed in the Perfection of Wisdom? This corresponds to the meaning mentioned earlier. The son of Sharadvati, the venerable one, said, "What is called form, what is called feeling, what is called perception, what is called mental formation, and what is called consciousness are just names temporarily designated," etc., which not only shows that a Bodhisattva does not exist in ultimate truth and is just a name temporarily designated, but also shows that all dharmas, including the five aggregates, are not truly existent in ultimate truth and are just names temporarily designated. The statement "Names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere" is to show the reason why the five aggregates are not truly existent but are just names temporarily designated. Because the aggregates such as form do not have an entity in ultimate truth, they do not come from anywhere when they arise, nor do they go anywhere when they cease, and because they are of momentary nature, they do not abide anywhere. What is called just a name is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་དེ་
ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཞེས་དྲིས་བའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་

【汉语翻译】
不是色，不是受，不是想，不是行，不是识，这仅仅是假立名言，并非真实存在的，因此也并非是五蕴的自性，这是所要阐述的。为什么呢？因为名是依名的自性而空的。凡是空性，那就不是名，这是为了说明假立的名并非五蕴自性的理由。因为名自性是空的，所以不是五蕴的自性，这就是它的含义。如对五蕴所说的那样，内外十二处，六识，六合触，触缘六受，地界等六界，以及无明等十二缘起，也应如此类推。具寿舍利子，还有，布施波罗蜜多也仅仅是名，名也是布施波罗蜜多，布施波罗蜜多也没有那个名，等等，六波罗蜜多等一切直至一切智的清净之法，在胜义谛中都不是真实的，仅仅是假立名言，因此菩萨也仅仅是假立名言而已，这是所要阐述的。具寿舍利子，例如，我我，我是极不成立的，等等，前面舍利子问善现，你为什么说例如我我，我是极不成立的，等等，善现复述了这些话，详细阐述了外道所计度的我等极不成立的含义。对此，具寿舍利子，如果我完全不存在且不可见，那又怎么会成立呢？从见者完全不存在且不可见，那又怎么会成立呢？之间，是外道颠倒执著的

【英语翻译】
It is not form, it is not feeling, it is not perception, it is not formation, it is not consciousness. This is merely a nominal designation, not truly existent, and therefore not the nature of the five aggregates. This is what is to be explained. Why is that? Because name is empty by its very nature of name. Whatever is emptiness, that is not name. This is to explain the reason why the nominally designated name is not the nature of the five aggregates. Because the nature of name is empty, it is not the nature of the five aggregates, that is its meaning. Just as it was said about the five aggregates, so too should it be applied to the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance. Furthermore, Sharadvatiputra, this perfection of giving is merely a name. Name is also the perfection of giving, and the perfection of giving does not have that name. And so forth, all the purified dharmas such as the six perfections up to omniscience are not truly real in the ultimate sense, but are merely nominally designated. Therefore, a Bodhisattva is also merely nominally designated. This is what is to be explained. Sharadvatiputra, for example, 'I, I,' 'I am utterly unestablished,' and so forth, earlier Shariputra asked Subhuti, 'Why do you say, for example, "I, I," "I am utterly unestablished," and so forth?' Subhuti repeated these words and explained in detail the meaning of the self and so forth as conceived by the non-Buddhists being utterly unestablished. To this, Sharadvatiputra, 'If I am utterly non-existent and invisible, how could it be established?' From 'If the seer is utterly non-existent and invisible, how could it be established?' in between, it is the perverted clinging of the non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བདག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་
པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་ར་བ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་
པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
我們這些作者等等，
不是以實物存在的。因為它們不存在且不可見，它們本身如何能夠顯現呢？或者，它們之外的其他事物如何能夠顯現和產生呢？這是沒有道理的。這就說明了人無我。如果色非常不存在且不可見，它如何能夠顯現呢？從這句話開始，直到「如來、應供、正等覺非常不存在且不可見，它如何能夠顯現呢？」這句話為止，說明了五蘊等世間法，以及六波羅蜜多等出世間法，在勝義諦中都不是實物存在的。因為它們非常不存在且不可見，它們如何能夠顯現呢？這就說明了法無我。具壽舍利弗因此也被稱為我，但我是非常不顯現的。這就總結了以上所說的內容。以上所說的道理是，由於人與法兩者都非常不存在且不可見，因此它們不可能顯現。具壽舍利弗又說：「所有法也都是這樣，本性是無實物的嗎？」等等，這就是舍利弗之前問善現：「所有法也都是這樣，本性是無實物的嗎？」善現重複了這個問題，並詳細解釋了所有法本性是無實物的道理。為什麼呢？因為具壽舍利弗說：「從聚合產生的本性是不存在的。」這就說明了所有法本性是無實物的理由。也就是說，色等所有法，在世俗諦中是從因緣聚合而產生的。凡是從因緣聚合而產生的，在勝義諦中都是沒有自性的。舍利弗說：「具壽善現，什麼是從聚合產生的本性不存在的呢？」這就是從聚合產生的本性不

【英语翻译】
We, the agents, etc.,
are not existent as real entities. Since they do not exist and are not visible, how could they themselves manifest? Or, how could others apart from them manifest and arise? There is no way. This explains the selflessness of persons. If form is utterly non-existent and invisible, how could it manifest? Starting from this, up to "The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is utterly non-existent and invisible, how could it manifest?" it explains that the five aggregates and other worldly dharmas, as well as the six perfections and other supramundane dharmas, are not existent as real entities in the ultimate sense. Since they are utterly non-existent and invisible, how could they manifest? This explains the selflessness of dharmas. The venerable Sharadvatiputra is therefore also called self, but the self is utterly unmanifest. This summarizes the aforementioned meaning. The reason stated above is that since both persons and dharmas are utterly non-existent and invisible, they cannot manifest. The venerable Sharadvatiputra further said, "Are all dharmas also like that, of the nature of non-reality?" etc., which is Shariputra previously asked Subhuti, "Are all dharmas also like that, of the nature of non-reality?" Subhuti repeated this question and explained in detail the reason why all dharmas are of the nature of non-reality. Why is that? Because the venerable Sharadvatiputra said, "The nature arising from aggregation is non-existent." This explains the reason why all dharmas are of the nature of non-reality. That is to say, all dharmas such as form arise from the aggregation of causes and conditions in conventional truth. Whatever arises from the aggregation of causes and conditions is without inherent existence in ultimate truth. Sharadvatiputra said, "Venerable Subhuti, what is the nature arising from aggregation that is non-existent?" This is the nature arising from aggregation that is not

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་དག་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ་གཟུགས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་མིང་གིས་སྨོས་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་སྨྲས་པ་ཆོས་དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་ཞིག་པ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
那么，上面总的来说，哪些法是由于聚集而产生的无自性呢？这是为了分别提问。回答说，从“色是由于聚集而产生的无自性”到“佛的不共法是由于聚集而产生的无自性”之间，是善现将世间和出世间的法分别开来，用名称来指明，并显示这些法是由于聚集而产生的无自性。具寿舍利弗又说，一切法都是无常的，不是与任何事物分离的等等，这是通过无常的方面来显示一切法都是无实体的自性。回答说，具寿善现，一切法都是无常的，不是与任何事物分离的，那些是什么呢？这是因为之前善现总的说一切法都是无常的，不是与任何事物分离的，为了让他分别解释那些法是什么，所以舍利弗问善现。回答说，具寿舍利弗，色是无常的，不是与任何事物分离的等等，这是从色等五蕴到佛的十八不共法之间，显示了世间和出世间的一切法都是无常的，不是与任何事物分离的。
其中，听到“无常”这个词，从色等声闻乘的角度来说，是指事物从产生到坏灭。然而，在这个大乘中，并非如此显示无常的特征，而是说一切法从最初就没有产生，并且自性是空性的，这被称为无常，即永远没有成立为实有，并且在任何时候都是不存在的，这被称为无常。所谓“不是与任何事物分离的”，意思是说，因为不是实有的事物，所以没有任何存在的事物会坏灭。为什么呢？具寿舍利弗，因为这样，凡是无常的，就是无实体的和灭尽的，这是为了显示无常的意义就是无实体，而显示的理由是：

【英语翻译】
So, generally speaking above, which dharmas are without inherent existence arising from aggregation? This is to ask separately. The answer is, from "Form is without inherent existence arising from aggregation" to "The Buddha's unshared dharmas are without inherent existence arising from aggregation," here Subhuti separates worldly and transworldly dharmas, specifies them by name, and shows that these dharmas are without inherent existence arising from aggregation. Furthermore, the venerable Sharadvatiputra said that all dharmas are impermanent, not separated from anything, etc., which shows that all dharmas are of the nature of non-substantiality through the aspect of impermanence. The answer is, venerable Subhuti, all dharmas are impermanent, not separated from anything, what are those? This is because Subhuti had previously said in general that all dharmas are impermanent, not separated from anything, and Sharadvatiputra asked Subhuti in order to have him explain separately what those dharmas are. The answer is, venerable Sharadvatiputra, form is impermanent, not separated from anything, etc., which shows that from the five aggregates such as form to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, all worldly and transworldly dharmas are impermanent, not separated from anything.
Among them, hearing the word "impermanence," from the perspective of the Hearer Vehicle such as form, it refers to things from arising to disintegration. However, in this Great Vehicle, the characteristic of impermanence is not shown in that way, but it is said that all dharmas have not arisen from the beginning, and their nature is emptiness, which is called impermanence, that is, it is never established as truly existent, and at all times it is non-existent, which is called impermanence. The so-called "not separated from anything" means that because it is not a truly existent thing, therefore no existing thing will disintegrate. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, because in this way, whatever is impermanent is non-substantial and exhausted, which is to show that the meaning of impermanence is non-substantiality, and the reason shown is:

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་གྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ར

【汉语翻译】
凡是不恒常存在的，就叫做无常。因此，无常的意义是指事物不存在和灭尽。灭尽，也是不存在的另一种说法。具寿舍利子，再者，一切法都是痛苦的，并非与任何事物分离。诸如此类，是从痛苦的角度显示一切法都是无自性的体性。当对色等一切遍计所执的法执著为实有的时候，就会成为痛苦之因，所以称为痛苦。当如实了知这些遍计所执的法在胜义中无自性，并且不再执著的时候，就会没有痛苦。因此，痛苦是由于从无自性中颠倒地认为有自性而产生的。凡是从颠倒见中产生的，都不是真实存在的，因此说一切法都是痛苦的，应当理解这是在显示一切法无自性。并非与任何事物分离，是指并非与安乐等实有的事物分离而成为痛苦，而是由于从无自性中颠倒地认为有自性而成为痛苦。这里也应将色等五蕴乃至佛陀的十八不共法等世间和出世间的一切法，都作同一意义来理解。为什么呢？具寿舍利子，像这样，凡是痛苦，就是无自性和灭尽。这是说，一切法都是从无自性中颠倒地认为有自性，执著为实有而成为痛苦，但实际上并非真实存在，所以说是无自性和灭尽。具寿舍利子，再者，一切法都是无我的，并非与任何事物分离。诸如此类，是从无我的角度显示一切法都是无自性的体性。从色等五蕴乃至佛陀的十八不共法，说为无我，是指这些的

【英语翻译】
That which is not constantly present is called impermanent. Therefore, the meaning of impermanence refers to the non-existence and cessation of things. Cessation is also another way of saying non-existence. Furthermore, son of Sharadvati, all dharmas are suffering, not because of separation from anything. Such statements, from the perspective of suffering, show that all dharmas are of the nature of non-inherent existence. When one manifestly clings to all imputed dharmas such as form as truly existent, then it becomes a cause of suffering, and is therefore called suffering. When one realizes that these imputed dharmas are without inherent existence in the ultimate sense, and no longer clings to them, then there will be no suffering. Therefore, suffering arises from the inverted view of seeing inherent existence where there is none. Whatever arises from inverted views is not truly existent, therefore, the statement that all dharmas are suffering should be understood as showing that all dharmas are without inherent existence. Not because of separation from anything means that it is not because of separation from existent things such as happiness that suffering arises, but rather it arises from the inverted view of seeing inherent existence where there is none. Here, too, all dharmas, both mundane and supramundane, from the five aggregates such as form up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, should be applied with the same meaning. Why is that? Son of Sharadvati, like this, whatever is suffering is non-inherent existence and cessation. This means that all dharmas are suffering because of the inverted view of seeing inherent existence where there is none, clinging to them as truly existent, but in reality, they are not truly existent, therefore it is shown that they are non-inherent existence and cessation. Furthermore, son of Sharadvati, all dharmas are without self, not because of separation from anything. Such statements, from the perspective of selflessness, show that all dharmas are of the nature of non-inherent existence. Saying that there is no self from the five aggregates such as form up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, refers to their

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་མེད་དེ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཞི་བ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གཞན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང་བྲལ་བས་སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གང་དགེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་

【汉语翻译】
并非如我一般。并非是由于脱离了那些声称空性中无我的外道所臆想的“我”的缘故。这是它的含义。具寿舍利弗，此外，一切法皆是寂静，并非脱离任何事物。诸如此类，是从寂静的角度揭示一切法皆是无实体的自性。从色等五蕴到佛陀的十八不共法之间的所有这些法，在胜义谛中都是无自性的，并且从本初以来就是寂静的，因此被称为寂静。并非是从与实有事物相违背的一方脱离而变得寂静，这是所要揭示的。具寿舍利弗，此外，一切法皆是空性，并非脱离任何事物。诸如此类，是从解脱之门，即空性、无相和无愿的角度，揭示一切法皆是无实体的自性。从色等五蕴到佛陀的十八不共法之间的所有这些法，在胜义谛中，并未成立为具有自性，是空性、无相和无愿的。并非是由于脱离了其他事物而成为空性，脱离了相而成为无相，脱离了愿而成为无愿。而是因为自性本空、自性本无相、自性本无愿的缘故，一切法皆是无实体的自性，这是所要揭示的。具寿舍利弗，此外，一切法皆是善，并非脱离任何事物。诸如此类，是从善的角度，揭示从色等直到佛陀的不共法之间的一切法皆是无实体的自性。并非脱离任何事物，是指并非存在某些不善的事物，然后脱离它们才被称作善，而是指一切法皆是无实体且空性的，因为自性光明，所以是善的，这是它的含义。为什么呢？具寿舍利弗，例如，任何善的事物都是不存在且已灭尽的，

【英语翻译】
It is not like me. It is not because of being separated from the "self" conceived by the heretics who claim that there is no self in emptiness. This is its meaning. Sharadvatiputra, moreover, all dharmas are peaceful, not separated from anything. Such as these, from the perspective of peace, it reveals that all dharmas are of the nature of non-entity. All these dharmas from the five aggregates such as form to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, in the ultimate truth, are without self-nature and are peaceful from the beginning, therefore they are called peaceful. It is not that it becomes peaceful by separating from the side that contradicts the existing things, this is what is to be revealed. Sharadvatiputra, moreover, all dharmas are empty, not separated from anything. Such as these, from the gate of liberation, that is, from the perspective of emptiness, signlessness, and wishlessness, it reveals that all dharmas are of the nature of non-entity. All these dharmas from the five aggregates such as form to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, in the ultimate truth, are not established as having self-nature, they are emptiness, signlessness, and wishlessness. It is not that it becomes emptiness by separating from other things, becomes signless by separating from signs, and becomes wishless by separating from wishes. But because of the self-nature being empty, the self-nature being signless, and the self-nature being wishless, all dharmas are of the nature of non-entity, this is what is to be revealed. Sharadvatiputra, moreover, all dharmas are virtuous, not separated from anything. Such as these, from the perspective of virtue, it reveals that all dharmas from form, etc. to the unshared dharmas of the Buddha are of the nature of non-entity. Not separated from anything means that it is not that there are some non-virtuous things, and then it is called virtuous by separating from them, but it means that all dharmas are non-entity and empty, because the self-nature is luminous, therefore it is virtuous, this is its meaning. Why is that? Sharadvatiputra, for example, any virtuous thing is non-existent and has ceased,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་
བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་གཙང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཡོངས

【汉语翻译】
总而言之，这是为了说明一切都归结于光明。具寿舍利弗，一切法都是无瑕的，并非与任何事物分离，等等，这是通过无瑕的角度，说明色等十八不共佛法都是无实性的自性。并非与任何事物分离，这不是说存在一种名为“瑕”的法，与它分离才称为“无瑕”，而是说，自性空且清净的才称为“无瑕”。具寿舍利弗，此外，一切法都是无漏的，并非与任何事物分离，等等，这是通过无漏的角度，说明色等十八不共佛法都是无实性的自性。并非与轮回之因的有漏法分离才称为无漏，而是说，从本以来就是清净的才称为无漏，因此，是无实性的自性。具寿舍利弗，此外，一切法都是无烦恼的，并非与任何事物分离，等等，这是通过无烦恼的角度，说明一切法都是无实性的自性。并非与贪欲等烦恼分离才成为无烦恼，而是说，从本以来就是寂静的才是无烦恼。具寿舍利弗，此外，一切法都是清净的，并非与任何事物分离，等等，这是通过清净的角度，说明一切法都是无实性的自性。并非与属于不相顺品之垢分离才成为清净，而是说，因为自性清净。具寿舍利弗，此外，一切法都是出世间的，并非与任何事物分离，等等，这是通过
出世间的角度，说明一切法都是无实性的自性。并非与一切世间法

【英语翻译】
In summary, this is to show that everything concludes in luminosity. Venerable Sharadvatiputra, all dharmas are without fault, not separate from anything, etc. This is to show, from the perspective of being without fault, that form and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all of the nature of non-substantiality. Not separate from anything, this does not mean that there is a dharma called "fault," and that being separate from it is called "without fault," but rather that what is naturally empty and pure is called "without fault." Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are without outflows, not separate from anything, etc. This is to show, from the perspective of being without outflows, that form and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all of the nature of non-substantiality. It is not that being separate from the contaminated dharmas that are the cause of samsara is called without outflows, but rather that being pure from the very beginning is called without outflows, and therefore, it is of the nature of non-substantiality. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are without afflictions, not separate from anything, etc. This is to show, from the perspective of being without afflictions, that all dharmas are of the nature of non-substantiality. It is not that being separate from afflictions such as desire is what makes it without afflictions, but rather that being peaceful from the very beginning is what makes it without afflictions. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are completely pure, not separate from anything, etc. This is to show, from the perspective of being completely pure, that all dharmas are of the nature of non-substantiality. It is not that being separate from the stains that belong to the opposing side is what makes it completely pure, but rather because it is naturally pure. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are transcendent of the world, not separate from anything, etc. This is to show, from the perspective of being transcendent of the world, that all dharmas are of the nature of non-substantiality. Not separate from all worldly dharmas

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ

【汉语翻译】
不是因为脱离了所有不净才超越了世间，而是因为一切法自性为空，没有生和灭，所以才超越了世间，这是所要阐述的。具寿舍利弗之子又说，一切法是无为法，不是因为脱离了任何事物，等等，这是通过无为的方面来阐述一切法是无实体的自性。不是存在一个有为的事物，然后脱离它才成为无为，而是因为一切法是如是的自性，所以才是无为，这是所要阐述的。具寿舍利弗之子又说，一切法不是常，不是灭，等等，这是通过非常和非灭的方面来阐述一切法是无实体的自性。如果这些遍计所执的法都是实有的，那么要么是常的自性，即恒常存在，要么是非常的自性，即是坏灭之法。但实际上，这些法都不是实有存在的，所以不是常和灭的自性，这是所要阐述的。为什么呢？因为它的自性就是如此，这是阐述色不是常也不是灭的理由，即因为自性为空，所以色不是常也不是灭，这是所要阐述的。同样，受等直到无漏法，都要全部类推。具寿舍利弗之子，如果有人这样问，为什么色不显现，等等，这是上面舍利子问善现，为什么色等法不显现，善现重复了这个问题，然后阐述说，色等五蕴不显现，因为没有显现的积聚。为什么呢？因为色没有显现的积聚，等等，这是阐述法不显现积聚的理由，即因为一切法自性为空，所以没有显现的积聚者，因此没有显现的积聚，这是所要阐述的。色

【英语翻译】
It is not because one is separated from all impurities that one transcends the world, but because all dharmas are empty of inherent nature, without arising and ceasing, that one transcends the world, this is what is to be shown. Furthermore, the son of the venerable Sharadvatiputra said that all dharmas are unconditioned, not because they are separated from anything, etc., this is to show that all dharmas are the nature of non-entity through the aspect of the unconditioned. It is not that there is a conditioned entity, and that by separating from it, it becomes unconditioned, but because all dharmas are the nature of suchness, therefore they are unconditioned, this is what is to be shown. Furthermore, the son of the venerable Sharadvatiputra said that all dharmas are not permanent, not perishable, etc., this is to show that all dharmas are the nature of non-entity through the aspect of impermanence and non-perishability. If all these imputed dharmas were existent, then either they would be of a permanent nature, that is, constantly abiding, or they would be of an impermanent nature, that is, subject to destruction. But in reality, all these dharmas are not established as existent, so they are not of the nature of permanence and perishability, this is what is to be shown. Why is that? Because its nature is such, this is to show the reason why form is not permanent and not perishable, that is, because it is empty of inherent nature, therefore form is not permanent and not perishable, this is what is to be shown. Similarly, feeling and so on, up to the unpolluted dharmas, should all be applied analogously. Son of the venerable Sharadvatiputra, if someone asks, why is form not manifest, etc., this is what Shariputra asked Subhuti above, why are form and other dharmas not manifest, Subhuti repeated the question, and then explained that form and the other five aggregates are not manifest, because there is no manifest accumulation. Why is that? Because form has no manifest accumulation, etc., this is to show the reason why dharmas do not have manifest accumulation, that is, because all dharmas are empty of inherent nature, therefore there is no manifest accumulator, therefore there is no manifest accumulation, this is what is to be shown. Form

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་ཤེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
应当像那样，直到与佛陀的十八不共法相合。具寿舍利弗，因此，色是不可得的。受是不可得的。想是不可得的。行是不可得的。识是不可得的。像这样，因为一切法没有显现的作者，所以善现总结并显示了不可得的意义。具寿舍利弗，如果有人这样说：‘为什么具寿善现所说的不可得，不是色？’等等，这是舍利子先前问善现：‘为什么凡是不可得的，不是色？’等等的话语，善现重复之后，回答说：‘色等直到佛陀的十八不共法之间的诸法，自性空，没有生灭，安住之外也没有变异。’因此，显示了凡是不可得的，不是色等的自性。具寿舍利弗，因此，凡是未显现和未积聚的，不是色。直到凡是未显现和未积聚的，不是一切相智。像这样，因为一切法自性空，没有生灭，所以是未显现和未积聚的。像这样，未显现和未积聚，以及不可得的，从色等五蕴直到一切相智之间的那些法，也不是任何的自性。善现总结并显示了不可得的意义。具寿舍利弗，如果有人这样说：‘为什么不可得的般若波罗蜜多，应当如何教诫和随顺开示？’等等，这是先前善现说：‘对于不可得的菩萨，应当如何教诫和随顺开示不可得的般若波罗蜜多？’对此，舍利子问善现：‘你为什么那样说？’的回答，舍利

【英语翻译】
It should be combined in such a way that it reaches the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. Sharadvatiputra, therefore, form is not attainable. Feeling is not attainable. Perception is not attainable. Formation is not attainable. Consciousness is not attainable. Like this, because all dharmas do not have an agent who manifests, Subhuti concludes and shows the meaning of unattainability. Sharadvatiputra, if someone says this: 'Why is it that what is unattainable, as said by the venerable Subhuti, is not form?' etc., this is the word of Shariputra previously asking Subhuti: 'Why is it that whatever is unattainable is not form?' etc., after Subhuti repeated it, he answered: 'Form, etc., up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, are empty of nature, without arising and ceasing, and there is no change other than abiding.' Therefore, it is shown that whatever is unattainable is not the nature of form, etc. Sharadvatiputra, therefore, whatever is unmanifested and unaccumulated is not form. Until whatever is unmanifested and unaccumulated is not all-knowingness.
Like this, because all dharmas are empty of nature, without arising and ceasing, they are unmanifested and unaccumulated. Like this, unmanifested and unaccumulated, and unattainable, those dharmas from the five aggregates of form, etc., up to all-knowingness, are not the nature of anything. Subhuti concludes and shows the meaning of unattainability. Sharadvatiputra, if someone says this: 'Why is it that the unattainable Prajnaparamita, how should it be taught and accordingly shown?' etc., this is what Subhuti previously said: 'For the unattainable Bodhisattva, how should the unattainable Prajnaparamita be taught and accordingly shown?' To this, Shariputra asked Subhuti: 'Why do you say that?' The answer of Shari

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མེད་དེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་མངོན་
པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇ

【汉语翻译】
于是，具寿善现对舍利子说：具寿舍利子，凡是不可得的，那就是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，那就是不可得。如此，不可得与般若波罗蜜多这二者是无二无别，不可分割。这是在般若波罗蜜多上教诫和随顺开示的菩萨，以及般若波罗蜜多二者，在胜义谛中都不是实有，以不可得的自性相同，所以没有差别。具寿舍利子，如果一定要举例说明，那么应该这样说：如何以不可得来教诫和随顺开示般若波罗蜜多呢？这就是以上所说的方式，菩萨和般若波罗蜜多二者，在胜义谛中都是不可得的，在空性中味是一样的，没有差别，如何教诫和随顺开示呢？这是总结意义而作的开示。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么除了不可得之外，就不能见到行菩提的菩萨呢？等等，这就像前面，舍利子问善现：你为什么除了不可得之外，就不能见到行菩提的菩萨呢？善现重复了这个问题，并详细解释了它的含义，即在胜义谛中，不可得和菩萨是无二无别的，在空性中味是一样的。就像不可得和菩萨二者在胜义谛中，在空性中味是一样，没有差别，不可分割一样，色等五蕴直到一切种智之间，都应该这样理解。具寿舍利子，如果有人这样说：为什么这样开示的时候，菩萨摩诃萨如果不住

【英语翻译】
Then, the Venerable Subhuti said to Shariputra: "Venerable Shariputra, whatever is unattainable is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom is unattainable. Thus, unattainability and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. This is how the bodhisattva who is to be instructed and guided in the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Wisdom itself, are both not truly existent in ultimate reality. They are of one nature in unattainability, so there is no difference. Venerable Shariputra, if a specific example must be given, then it should be said like this: How can the Perfection of Wisdom be instructed and guided through unattainability? This is the way it was said above, that both the bodhisattva and the Perfection of Wisdom are unattainable in ultimate reality, and they are of one taste in emptiness, without difference. How can they be instructed and guided? This is the teaching that concludes the meaning. Venerable Shariputra, if someone were to say: 'Why is it that apart from unattainability, one cannot see a bodhisattva who practices bodhi?' etc., this is like before, when Shariputra asked Subhuti: 'Why is it that apart from unattainability, you cannot see a bodhisattva who practices bodhi?' Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail, that in ultimate reality, unattainability and bodhisattva are non-dual and indivisible, and they are of one taste in emptiness. Just as unattainability and the bodhisattva are of one taste in emptiness in ultimate reality, without difference, and indivisible, so too, the five aggregates from form, etc., up to all-knowingness, should be understood in the same way. Venerable Shariputra, if someone were to say: 'Why is it that when taught in this way, the bodhisattva mahasattva, if he does not abide'

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་

【汉语翻译】
如果不会惊慌恐惧，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如是说，如是说等，如上文。舍利子问善现，你为何如此宣说甚深般若波罗蜜多之义时，如果不会不惊不慌不恐，就是行般若波罗蜜多。善现复述了所问之语，并详细阐述了其含义。具寿舍利弗，菩萨摩诃萨如是如实照见一切法无所作为，如实照见一切法如梦等，如是等等，即是证悟胜义中一切法无生灭之因。如实照见如梦、如幻、如阳焰、如影像、如眩翳、如变化，因此听闻无生灭之甚深法，不会惊恐。如是宣说。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于彼诸法如是分别，此乃色，然不执著于色，不取不著，亦不执著，亦不系缚，如是等等，如上文所示，证悟一切法无有差别，于空性中味一，其果即是不执著于色等一切法。于彼诸法如是分别之时，是指于世间及出世间之上文所说诸法，于空性中味一而如是分别之时之义。此乃色，然不执著于色，是不以想取相。不取，是不以意念执为实有。不著，是以智慧证悟空性而不著于彼。不执著，是不以见解而执著。

【英语翻译】
If one does not become frightened or terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, as it is said, and so on, as above. Shariputra asked Subhuti, "Why do you explain the profound meaning of the Perfection of Wisdom in such a way that if one is not fearless, not alarmed, and not terrified, then one practices the Perfection of Wisdom?" Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail. "O son of Sharadvati, the venerable Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva truly sees that all phenomena are without action, and truly sees that all phenomena are like dreams, etc., which means that in the ultimate sense, one realizes that all phenomena have no cause for arising or ceasing. One truly sees them as like dreams, illusions, mirages, reflections, optical illusions, and transformations. Therefore, upon hearing the profound Dharma of no arising and no ceasing, one will not be frightened or terrified." This is what was taught.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when he thoroughly understands those dharmas, saying, 'This is form,' he does not fixate on form, does not grasp, does not abide, does not cling, and does not bind," and so on, as mentioned above, it is taught that the result of realizing that all dharmas are undifferentiated and of one taste in emptiness is that one becomes unattached to all dharmas, including form. "When he thoroughly understands those dharmas in this way" means that when one thoroughly understands those dharmas mentioned above, both mundane and supramundane, as being of one taste in emptiness. "'This is form,' but he does not fixate on form" means not grasping at characteristics with perception. "Does not grasp" means not conceiving of them as real with the mind. "Does not abide" means not abiding in it after realizing emptiness with wisdom. "Does not cling" means not clinging with views.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའོ། །འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་མིང་དང་བརྔར་བཏགས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བས་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་པས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་
པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས།

【汉语翻译】
是这样的。所谓“不施设”的意思是，用言辞来命名和赞叹，但不向他人显示。同样，对于受等世间法，以及不与佛法相混杂的十八不共法，也要像这样进行宣说。世尊，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对于“这是三摩地和陀罗尼之门”，不执著于一切三摩地和陀罗尼之门，不取、不住，不执著，不施设。所谓“不施设”的意思是，对于作为三摩地之门和陀罗尼之门的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字母的字句，也不执著于相，不执著。这是为了什么呢？因为菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，“不真正随见色”等等，就像前面所说的次第一样，对于世间和出世间的一切法，不执著于相，不执著，这是在说明其理由。即对于色等一切法，直到一切种智，因为这些法在胜义中没有成立为实有，所以不真正随见为实有，因此对于这些法不执著于相，不执著。世尊，这是为了什么呢？因为，所谓色的不生，那不是色。这样，色和不生不是二，不能作二。等等，这是在说明前面所说的不真正随见一切法的理由。即在胜义中，色是不生的，因为不生没有色的自性，所以不真正随见。这样，色和不生不是二，不能作二。意思是，色和不生在胜义中没有实有，因为是一味，所以没有差别。这是为了什么呢？世尊，因为不生不是一。

【英语翻译】
It is like this. The meaning of "not applying" is to name and praise with words, but not to show it to others. Similarly, for worldly dharmas such as feelings, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, it should be declared in this way. World Honored One, furthermore, when Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, regarding "This is Samadhi and the gate of Dharani," they do not cling to all Samadhi and Dharani gates, do not take, do not abide, do not cling, and do not apply. The meaning of "not applying" is that even to the letters such as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) which are the gate of Samadhi and the gate of Dharani, they do not cling to the characteristics and do not cling. Why is that? Because when Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, "not truly seeing form accordingly" and so on, just like the order mentioned above, regarding all worldly and transcendental dharmas, they do not cling to the characteristics and do not cling, this is explaining the reason. That is, regarding all dharmas such as form, up to the omniscient wisdom, because these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, they are not truly seen as truly existent, therefore they do not cling to the characteristics of these dharmas and do not cling. World Honored One, why is that? Because, what is called the unbornness of form is not form. Thus, form and unbornness are not two, and cannot be made into two. And so on, this is explaining the reason for not truly seeing all dharmas accordingly as mentioned above. That is, in the ultimate sense, form is unborn, because unbornness does not have the nature of form, therefore it is not truly seen accordingly. Thus, form and unbornness are not two, and cannot be made into two. The meaning is that form and unbornness have no reality in the ultimate sense, and because they are of one taste, there is no difference. Why is that? World Honored One, because unbornness is not one.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
 གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བའམ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཕྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས་གཉིས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡོད་པར་རྟག་པ་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་
ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སོ་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གདམས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
不是二，不是多，不是他异，这被称为“无生”，意指胜义中事物不存在。对于不存在的事物，既不能用数字计数，也不能区分他异，这是所要表达的。那是因为什么呢？“凡是色的无生，那不是色”，这是因为无生没有色的自性，所以总结了意义并加以说明。同样，从感受直到一切种智，世间和出世间的一切法都应如此类推。世尊，所谓“色的衰损，那不是色”等等，是因为色等一切法在胜义中并非实有，颠倒地认为它们是实有，因为它们后来会改变和衰败，所以称为衰损。因此，从非真实的角度来看，被假立的、具有衰损自性的色，在胜义中并非真实的色，这就是它的意义。这样，色和衰损二者并非一体，也无法将二者分开，这是因为在胜义中，二者在空性中是同一体性，无法区分他异，这就是它的意义。那是因为什么呢？世尊，就像这样，“衰损不是一，不是二”等等，这是对无二的理由的解释，即从色的无实有出发，颠倒地认为实有、常有的、具有衰损自性的色，在胜义中并非实有，因此无法区分一和多等等，这是所要表达的。同样，感受等直到一切种智，世间和出世间的一切法都应如此类推。世尊，凡是被称为“色”的，都被算作不二且不衰败的法，等等，这是说从色蕴到一切种智，世间和出世间的一切法，以名称来称谓的，在世俗中只是被施设和言说为“色”、“感受”等等，但在胜义中，所有这些都是无实有的。

【英语翻译】
Not two, not many, not different, this is called "unborn," meaning that in ultimate reality, things do not exist. For things that do not exist, they cannot be counted numerically, nor can they be distinguished as different, this is what is to be expressed. Why is that? "Whatever is the unborn of form, that is not form," this is because the unborn does not have the nature of form, so the meaning is summarized and explained. Similarly, from feeling up to all-knowingness, all phenomena of the mundane and supramundane should be applied in the same way. O Blessed One, the so-called "decay of form, that is not form," etc., is because all phenomena such as form are not truly existent in ultimate reality, and the inverted view that they are existent is called decay because they will later change and decay. Therefore, from the perspective of non-reality, the imputed form with the nature of decay is not a true form in ultimate reality, that is its meaning. Thus, form and decay are not one, nor can they be separated, because in ultimate reality, they are of the same essence in emptiness, and cannot be distinguished as different, that is its meaning. Why is that? O Blessed One, just like this, "decay is not one, not two," etc., this is an explanation of the reason for non-duality, that is, starting from the non-substantiality of form, the inverted view that form is real, permanent, and has the nature of decay, is not truly existent in ultimate reality, therefore it cannot be distinguished as one and many, etc., this is what is to be expressed. Similarly, feelings, etc., up to all-knowingness, all phenomena of the mundane and supramundane should be applied in the same way. O Blessed One, whatever is called "form" is counted as a phenomenon that is non-dual and does not decay, etc., this is to say that from the aggregate of form to all-knowingness, all phenomena of the mundane and supramundane, which are named, are merely designated and spoken of as "form," "feeling," etc. in conventional truth, but in ultimate reality, all of these are without substance.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
བཅུ་གསུམ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
因为本体一味，且不从真如中变异，所以被算作无二且无变的法之数。这是善现向薄伽梵请问。所谓“算作数”的意思是，属于无二且无变的自性，或属于无二的自相之义。《般若波罗蜜多十万颂广释》第十三章完毕。
第十三章，无二品。

【英语翻译】
Because it is of one taste in essence and does not change from Suchness, it is counted among the dharmas that are non-dual and without decay. This is what Subhuti requested of the Blessed One. The meaning of 'counted as number' is that it belongs to the nature of being non-dual and without decay, or to the characteristic of being non-dual. The Thirteenth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita is complete.
Thirteenth Chapter: The Chapter on Non-Duality.

============================================================

